企鵝之越酒窖:Penguin’s Leap Wine Cellar

十一月 19, 2006

神聖的黑暗

文章類別: Transcendental Anthropology — Alfred @ 9:58 am

承昨日:「依利亞德言,不將宗教以宗教來看,就會失去宗教獨特的價值。」

今天來談談神聖的黑暗。

從康德第一批判來說,由於神並非存在於時間及空間之內,而人類認識事物的先決條件卻又是時間及空間,因此為人而言,神是不可知的。

基督教神秘神學傳統也著重這方面的原則:無人能言喻這神聖的黑暗。越接近這非理性概念能達到的地方,語言將越貧乏,最終達至完全的沉默。一切概念都不能形容祂:

「祂不能論及,也不能被理解。‧‧‧祂沒有力量,祂不是力量,也不是光。祂並不活著,也不是生命。祂不是實體,也不是永恆或時間。祂不能為理解力所把握,因為祂非知識也非真理。‧‧‧祂也不是靈──在我們理解的那個意義上。祂既非子也非父。‧‧‧祂超出肯定與否定。」

引自《神秘的神學》,收入《神秘神學》,﹝托名﹞狄奧尼修斯著,包利民譯。﹝香港:漢語基督教文化研究所 c1996﹞

波希亞在《擬像與擬真》一書也提到:「宗教宣告了上帝的死亡。」因為宗教所論及的,只是我們對神的想像;在神秘神學的思考裡,至善至真的神到最終也是偶像,因為神比這還要超越,是人類無法能理解的。

但若沒有一絲絲肯定,我們就更難有著確實的信仰。神到底是甚麼,實在無人能知,但這並不重要。與神相遇:這是神聖經驗。為宗教人而言,這不可言喻的感應已經足夠。這也是為什麼宗教不能以口傳:人的話語,實在貧乏。還是以自身的關懷傳送給其他人吧!

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